Также важно посвящать заслуги главной цели, а не сиюминутным мирским задачам, таким как накопление богатства, хорошее здоровье, достижение успеха и обретение влияния. Нашей главной целью является полное, совершенное просветление ради блага живых существ.

Посвящение заслуг становится совершенным, когда мы делаем его, не загрязняя тремя концепциями субъекта, объекта и действия, но такой способ доступен лишь тем, кто реализовал пустотность. Тогда как же посвящать заслуги нам, обычным существам, которые пока не способны на такое совершенное посвящение? Нам следует посвящать заслуги, следуя примеру тех, кто обладает такой реализацией. Бодхисаттва Самантабхадра зарождал неисчислимые, как капли в океане, устремления бодхисаттвы, а Манджушри и Авалокитешвара осуществляли неисчислимые, как капли в океане, деяния бодхисаттвы, направленные на благо других. Когда мы совершаем посвящение заслуг, нам следует делать это с мыслью о том, что мы подражаем тому, как посвящают заслуги бодхисаттвы, и повторять совершенные изречения Будды или его последователей, реализовавших окончательную пустотную природу всего сущего. Это делает наши молитвы действеннее. В тексте «Царь устремлений совершенного поведения» или его сокращённых версиях можно найти такую молитву:

Бесстрашный Манджушри достиг всеведения,

И того же самого достиг Самантабхадра.

Вслед за ними буду так же практиковать и я,

Посвящая заслуги от всех добродетельных деяний.

Или можно использовать следующую молитву, составленную Ламой Мипамом[126]:

Силой всеведения, любви и молитв, возникших

В просветлённых сердцах сугат,

Да осуществим все мы

Магическую трансформацию мудрости гуру.

Или:

Благословением, снизошедшим от достижения трёх кай будды,

Благословением, снизошедшим от неизменной истины дхарматы,

Благословением, снизошедшим от молитв единой сангхи,

Пусть в будущем исполнятся все устремления,

Которые я провозглашаю, совершая это посвящение заслуг.

И далее:

Когда под натиском непостоянства

Живые существа отправятся к следующему перерождению,

Пусть я сумею повести за собой их всех,

Особенно тех, кто связан со мной

Благой или неблагой связью.

Пусть моя помощь будет для них действенной,

Пусть смогу я освободить их от потока страданий[127].

Пусть все они как можно скорее достигнут непревзойдённого просветления.

И далее:

На протяжении всех наших жизней пусть мы никогда не разлучимся со своим совершенным учителем.

Пусть сияющая слава Дхармы приносит нам пользу.

Доведя до совершенства благие качества путей и бхуми,

Пусть мы быстро достигнем уровня ваджрадхары.

Действия, совершаемые без заносчивости и сожаления, если правильно посвятить накопленные заслуги, несут в себе энергию, которая наделяет нас способностью гораздо быстрее продвигаться к просветлению.

Заключительные строфы

1. Как был составлен этот текст и для кого он предназначен

Следуя учениям святых существ,

Я собрал и упорядочил основные положения сутр, тантр и шастр

В тексте, озаглавленном «Тридцать семь строф о практике бодхисаттвы»,

Который составлен на благо тех, кто желает практиковать путь бодхисаттвы.

Если кто-либо решает составить аутентичную шастру или любой другой текст, он должен, согласно традиции, соответствовать хотя бы одному из трёх требований. В идеале он должен обладать реализацией абсолютной природы. Если такой реализацией он не обладает, то он должен быть благословлён видением божества-йидама. В самом крайнем случае он должен обладать глубокими знаниями всех пяти наук[128].

Нагарджуна и Асанга, два величайших пандиты Индии, являются примерами соответствия первому требованию к авторам текстов. У великого бодхисаттвы Шантидевы было видение Манджушри, в котором он встретил того лицом к лицу, и благодаря благословению, которое получил, он достиг прямого понимания всех сущностных аспектов учений. Он является примером соответствия второму требованию к авторам текстов. Большинство великих пандитов Индии и Тибета обладали глубокими знаниями всех пяти наук и совершенным пониманием слов и смысла учений Будды. Они являются примером соответствия третьему требованию к авторам текстов.

Если автор текста не соответствует ни одному из этих трёх требований и составил его, руководствуясь своими собственными идеями, то такой текст нельзя считать аутентичной шастрой. Аутентичная шастра должна действовать как лекарство от тревожащих эмоций и защищать живых существ от падения в низшие миры существования. Тексты, составленные без опоры на аутентичную традицию, не обладают такими качествами. Дословно перевести слово шастра можно как «то, что объясняет смысл слов Будды и служит лекарством от неведения». Шастра должна быть написана таким образом, чтобы те, кто её изучает, могли медитировать на её смысле и благодаря этому устранить заблуждение и твёрдо встать на путь, ведущий к освобождению и просветлению. Поэтому шастра считается проявлением сострадания.

Гьялсе Нгулчу Тхогме, автор текста «Тридцать семь строф о практике бодхисаттвы», соответствовал всем трём требованиям. Он обладал глубочайшими знаниями, получал в видениях благословения от множества божеств-йидамов и сам являлся проявлением Авалокитешвары. Великий мастер школы сакья Драгпа Гяьлцен[129], который был его современником, обычно говорил своим ученикам:

Вы, наверное, думаете, что Авалокитешвара – это некое божество, обитающее где-то очень далеко в чистой земле будды, на горе Потала. Однако любой, кто получает учения по бодхичитте от Нгулчу Тхогме, может считать, что встретился лично с самим Авалокитешварой.

Квалифицированные мастера составили бесчисленное множество комментариев и объяснений по практике пути бодхисаттвы. Среди них такие мастера как Шесть Украшений Индии и «Два Непревзойдённых»[130], а также учёные и реализованные тибетские мастера. Но, к сожалению, в наши времена никто не способен полностью усвоить большинство из этих учений, поскольку современные люди не очень умны и усердны. Более того, очень немногие из них считают Дхарму своим главным приоритетом в жизни. Прекрасно это понимая, Гьялсе Тхогме извлёк из всех учений по бодхичитте самую их суть, как взбивают масло из молока, и изложил её в форме краткого текста. Он организовал этот текст таким образом, чтобы его было легко понять, но чтобы в то же время он содержал весь глубокий смысл учения и не содержал никаких ошибок. Наставления, изложенные в этом тексте,